-
- филетизм - это ересь, придающая более значение национальной идее, чем истинам веры и церковному единству.
Св. патриарх Фотий и схизма 862 -870 гг. Предшественник Фотия, св. патриарх Игнатий был строгий аскет и канонист, который за свои обличения был низложен имп. Михаилом III Пьяницей и сослан (857 г.
). Тогда-то и был возведён на патриаршество гос. секретарь Фотий - человек учёный, но светский. Игнатий послал апелляцию к самому папе Римскому. Властолюбивый папа Николай I учинил разбор и в 862 г. объявил патриаршество Фотия незаконным. Возмущённый этим вмешательством, Фотий написал Окружное послание (866 г.) к Восточным патриархам, призывая их к суду над папой, Собор, осудивший папу за вероотступничество, состоялся летом 867 г., но уже осенью покровитель патриарха Михаил Пьяница был убит, а новый имп. Василий I низложил Фотия и вернул Игнатия. На IV Константинопольском Соборе 870 г. Фотий был осужден, и этот Собор, признавший правоту Рима, католики считают VIII Вселенским. Однако когда в 879 г. патриарх Игнатий умер, V Константинопольский Собор 880 г. оправдал Фотия и снова возвёл его на патриаршество. Окончательно он был низложен в 886 г. имп. Львом VI Мудрым. Схизму 862 - 870 гг. обычно рассматривают как репетицию окончательного разрыва с Римом в 1054 г.
"Македонский Ренессанс" - так называют обычно правление сильной Македонской династии в период от Василия I Македонянина и Льва VI Мудрого до Василия II Болгаробойцы включительно (т.е. с 867 до 1025 г.).
События, параллельные этому периоду уже во многом относятся к возникающей Руси.
Так, уже в своём Окружном послании патриарх Фотий сообщает о нападении Аскольда и Дира на Константинополь, который был чудесно спасён заступничеством Пресвятой Богородицы, после чего часть руссов приняла крещение (860 г.).
Свв. равноап. Кирилл и Мефодий в 858 г. по поручению Фотия идут в Херсонес, где обретают мощи св. папы Климента. По некоторым предположениям среди крещенных хазар могли быть и их данники - славяне. В 863 г. свв. братья по приглашению кн. Ростислава прибывают в Моравию, где переводят на славянский язык богослужебные части Священного Писания и главные церковные чинопоследования. Память обоих 11 мая.
1 октября, 910 г. блаженный Андрей Христа ради юродивый созерцал во Влахернском храме Покров Пресвятой Богородицы (видение, особенно важное для русской мариологии).
Поход кн. Олега на Константинополь (907 г.) заставляет византийцев обратить самое пристальное внимание на Русь. По окончании грабительских походов св. кн. Ольга принимает крещение в Константинополе. А вскоре её внук св. равноап. кн. Владимир помогает Василию II подавить опасный мятеж Варды Фоки и получает руку его сестры принцессы Анны. Но прежде он, конечно, принимает крещение, а затем крестит и свой народ. (Дальнейшие события в разделе Русской Православной Церкви)
Т.н. "Разделение Церквей" (см. подробнее стр. 31 ) было вначале воспринято как ещё одна схизма. Контакты с Зап. Церковью эпизодически продолжались. При императорах из династии Комнинов рыцари-крестоносцы ходили через Константинополь на освобождение Гроба Господня. Но постоянная борьба за престол на рубеже XII и XIII вв приводит Византию в упадок и завершается призванием рыцарей, которые опустошают Константинополь (1204 г.). На всём Востоке образуется т.н. Латинская империя. Греческая государственность сосредотачивается в Никейской области. Только в 1261 г. Михаил VIII Палеолог возвращает себе Константинополь. Понимая, что оторванная от Запада Византия обречена, он при поддержке патриарха Иоанна Векка заключает в 1274 г. Лионскую унию, которая продержалась всего 7 лет. Однако имп. Андроник III (1328 -1341 гг.), потерпев поражение от турок, снова вступает в переговоры о соединении Церквей с папой Бенедиктом XII. Переговоры эти идут через калабрийского монаха Варлаама и неожиданно приводят к чрезвычайно важным паламитским спорам:
Святитель Григорий Палама († 1359 г.) - афонский монах-исихаст, в 1337-38 гг. начинает спор с калабрийским монахом о природе Фаворского света, Варлаам доказывал, что это "субъективное озарение" (ибо Бог непостижим), и обвинял Паламу в мессалианской ереси, Палама ответил тремя "Триадами" (т.е. 9-ю трактатами), в которых доказывал, что Бог, недоступный в Своей сущности, являет Себя в Своих нетварных энергиях. Эти энергии способны обожать человека и давать ему опытное постижение Самого Бога. Учение Паламы было рассмотрено на Константинопольском Соборе 1341 г. и признано православным.
Однако вскоре он был снова обвинён болгарским монахом Акидином, отлучен от Церкви (1344 г.) и заключён в темницу. Но Собор 1347 г. снова оправдал его. С 1350 по 1359 гг. святителя Григорий Палама - архиепископ Фессалоникийский. Память 14 нояб.
Между тем турки продолжали приближаться к Константинополю, и имп. Иоанн VIII (1425 - 1448 гг.) в надежде на помощь Запада принуждён был заключить Флорентийскую унию 1439 г. Однако среди православного народа уния не имела никакой поддержки и Константинопольский Собор 1450 г. осудил её. А через три года Константинополь был взят турками и Византии пришёл конец (1453 г.).
Константинопольский патриарх стал турецким подданным. Положение православных постоянно ухудшалось и в XVII - XVIII вв. стало ужасающим. В иных местах дело доходило до поголовной резни христиан. Права патриарха постепенно свелись к нулю. На этом мрачном фоне довольно яркой личностью выглядит
патриарх Самуил (1764-68 гг.; † 1780 г.). Волевой и хорошо образованный, он провёл реформу церковного управления и установил постоянный Синод, с которым делил ответственность за Церковь. Он постоянно стремился к верховенству Константинополя: в 1766 г. подчинил Сербскую автокефалию, рукоположил патриархов Антиохийского и Александрийского и т.д. Но вскоре был низложен собственным Синодом.
Чем более униженными и зависимыми чувствовали себя Константинопольские патриархи, тем более они стремились подчинить себе автокефальные славянские Церкви и "огречить" их. Когда в 1870 г. Болгарская Церковь отвергла навязанный ей греческий епископат и греческий богослужебный язык, Константинопольский Собор 1872 г. осудил болгар как схизматиков, уклонившихся в филетизм. Таким образом был создан важный прецедент. В XX в. не мешало бы помнить, что
В условиях общего упадка, когда Православные Церкви перестали развивать своё богословие и стали даже забывать собственное вероучение, особенно важным было появление символических (вероучительных) книг:"Православное исповедание" - 1-я символическая книга Православной Церкви. Составлена по инициативе Киевского митрополита Петра Могилы и представлена им на рассмотрение и утверждение отцов Ясского Собор 1643 г., которые, дополнив её, выпустили под названием ”Православное исповедание греков”. Русский перевод 1685 г.
"Послание Восточных Патриархов" - 2-я символическая книга Православной Церкви. Написана иерулимским патриархом Досифеем и утверждена Иерусалимским Соборои 1672 г. На русский язык переведена в 1827 г. Состоит из 18-ти членов, трактующих догматы Православной веры.